空瓶印象

今天端午節，湊個熱鬧，發一篇。這篇短文，是之前在知乎看到一個問題，詢問柏拉圖的正義與教育的關係，剛好在閱讀《理想國》「正義的城邦」的存在條件的段落。覺得柏拉圖對「勇氣」的討論，其實和教育息息相關，便順手答題寫了點，這篇短文，是把之前寫的答案稍作整理。 提到柏拉圖的教育觀點，關於「勇氣」的討論，我覺得和現在台灣常討論的歷史教育問題挺相關的，不論是說大中國也好，台獨史觀也好，有一個重點都是在利用教育對人習慣與思考模式的影響，試圖把某些他們認為是好的東西，利用教育來固化給小朋友們。在這個意義上，我覺得和柏拉圖排斥詩人之教挺接近的。 這兩天在寫一篇介紹的筆記，如果順利的話，應該會放到《城與邦》的推送。希望週五更新時，可以放上來。以下就不多廢話拉。 對柏拉圖而言，如何看待正義與教育的關係？ 　　也許我們能去思考教育與「建立一個正義的城邦」的關聯。回顧《理想國》第四卷427以下的內容，柏拉圖在這裡討論那著名的四樞德：智慧（Wisdom; Sohpia）、勇氣（Courage; andreia）、節制（Temerance; sophrosune）與正義（Justice; Dikaiosune）。 　　關於教育與正義的問題，要先知道教育關乎的是哪個「德行」，再來是該德行的作用。 　　在《理想國》的許多段落中，我們看到對於教育的討論。那麼教育所謂何事？是教人以實踐智慧的智慧嗎？還是使人節制以服從良善與菁英的統治嗎？大家都懂這些道理，那為什麼人還需要教育？有一個德行，我們還沒討論到——「勇氣」，我認為對柏拉圖而言，「勇氣」才是教育行為的本質，教育的目的在於幫人固化某些性格與反應。就是是使人不改其行、不變其志。換句話說，如果我們只關心如何區分「好的教育」與「壞的教育」，只確認教學的內容，那我們可能忽略到「教育」的本質是什麼。 　　教育為什麼是一種「勇氣」？柏拉圖認為「勇氣」是一種保全，就如同法律通過教育所塑造的，使人循規蹈矩。他用「染色的布」的比喻來說明勇氣的效果，他認為教育如同染布，如果我們將布料染好色，那麼布料就不會被肥皂或有皂性的洗滌劑給去除顏色。換言之，「勇氣」之於人，一般來說就是泰山崩於前而面不改色，臨危不亂，自然而然。更具體地說，就是當人碰到那些他認為恐怖且可怕的事物時，也不會改變他的反應，這就是「勇氣」。 　　因此，教育的目的不在...

　　今天也是一篇舊文轉貼，不過和昨天 〈「義」即統治者本分：董仲舒的觀點 〉 有關，主要和「正義作為一種評價性話語」有關，同樣也是在《城與邦》的一篇寫作。預期每週可以推送兩次，跟我喜歡的某位小說家一樣，記錄一些自己最近的閱讀想法或小文章。 　　回到這篇文章上，現在看來這存在著不少問題，這在寫作的過程也有多少有意識到，如果細看來看： 對Hart的觀點有些過於延伸，法律哲學家未必同意，他對「正義」討論並沒有那麼強的實踐意涵，在《法律的概念》中主要還是防禦性的論述。 對於某些基本問題的描述手法比較生疏。（當然這樣說，並不代表現在筆力好上許多） 對Finnis的「共同善」概念還有很多細節沒能理解清楚，尤其是「義務」的轉換問題。 族繁不及備載。 　　最後，附上一篇政治嘲諷漫畫 “The French Wolf and the Siamese Lamb” （1983） 。 前言 　　夜半鐘聲，酒酣耳熱，人們總捫心自問正義何在，思索艱澀的哲理，翻開《悲慘世界》，沈澱在三十年代的湖南農村。在這些時刻，人們總不免思考正義是什麼，回顧過往，有人認為正義是強者的利益，有人說正義是歸還所欠之物，有人覺得正義是損敵益友，甚至可愛就是正義，但在不同的脈絡下，這些理解都能得出相反的結論。 　　一般來說，我們常用正義兩個字來檢視政府，藉以評判施政與法律的好壞。對哲學家來說，他們更關心當你在運用正義這個詞彙時，你在說什麼。關於「正義是什麼」的問題，哲學家們自古以來議論不迭，分歧不斷，即使許多自由主義者都肯定正義即公平，但有人認為公平就是機會均等，或有人認為資源平等分配，才是真正義。不論如何，如果我們同意「正義即公平」，即「公平正義」的話，那麼我們在面對某些帶有性別歧視、種族歧視的政策與法律時，似乎很難說它是不正義的。回想上個世紀，美國對女性投票權的差別待遇、英國公園對有色人種的使用限制，甚至是納粹制定的法律，這些法律與政策，都是經由公平公正的程序產生，符合執法上公平公正的要求，對所有人一視同仁，不因為某些人的特殊狀況而有所改變。吊詭的是，我們並不認為這些符合公平原則的都是正義的，如我們所知，時過境遷，這些法律與政策，伴隨著人們對人與正義的理解的改變而煙消雲散。那麼，究竟正義是什麼？是平等還是蘊含著其他價值呢？ 　　...

轉一篇最近的舊文。寫這篇短文時，一方面是除了課程要求，另一方面，也是好奇中文語境下的「義」是什麼問題，便選了這樣的資料介紹。 這篇短文，一開始是放在《城與邦》的微信公眾號、知乎專欄，後來又放到《城與邦》的Blogger的。這篇的版本，和Blogger的版本一樣，標題有修改，結語也略有不同。也許改天有機會，單獨介紹董仲舒的東西。 前言 什麼是「仁」？什麼是「義」？每個人都能侃侃而談，若再進一步追問，孔子的「仁」，孟子的「義」，隨捻一句：「義者，宜也」，我們似乎對「仁」、「義」有著一些既定的看法。在日常生活中，我們也常用「不仁」、「不義」來評價某些人、某些事，但當我們在說「仁」、「義」時？是在說什麼呢？ 　　在之前的文章中（見《法律正義就是公平正義嗎？》），我們介紹了西方語境下的「正義」，亦略及中文語境下的「義」。曾有讀者留言問道：「義」難道不包括孔老夫子的「不患寡而患不均」？難道這層含意不那麼優先嗎？當然，考諸舊文，顯然「不」。但「不」卻向我們浮現出一個問題：在中文語境中「義」是什麼？短文則試回答這個問題。 　　對「義」的思考，筆者從董仲舒出發。在那，我們尋找的，不是董仲舒對於漢代以降中國傳統的權威，而是其寫作所揭露的問題，可以說孟告之辨後，對於「義」再次精密。在《仁義法》這篇文章中，董仲舒試著貫通先秦儒家來理解「義」觀念，從「仁」、「義」的明確化，到對政治權威的維持與「禮」基礎的延伸，為我們重新檢視《春秋》的褒貶法門。 　　本文，首先，說明「義」的基本意含，及先秦儒家的使用方式與問題脈落。其次，說明董仲舒為何要重新探索「仁」與「義」，及他如何處理。最後，簡單評述董仲舒與先秦儒家的差異，並指出在董仲舒謹守儒家思想的條件下，如何處理「義」作為評價性語言的問題。 一、什麼是“義”？ 對儒家說，什麼觀念是最重要的？誠如韓愈《原道》所示，「仁」、「義」二字。凡略懂中國文化的人，都知道孔子的中心思想是「仁」，並能對「仁」、「義」侃侃而談，家事、國家、天下事，事事入理，連性愛這件大事，都得是敦倫之事。 　　那麼什麼是「仁」、「義」？在一般的說法中，我們似乎這樣子看：「仁」是指多個人，和人與人之間的關係有關，常說你要仁愛他人、君子要有仁人之心，「義」則是指一個行為對不對，例如俗語說不義之行。因此，我們似乎這樣子看，「仁」是指與他人...